ay 【3】在他看来，这一渊源于《孟子》末章的说法正是道统论的思想根基。
天之未丧斯文也，匡人其如予何。(71)子产不毁乡校，孔子加以赞扬，可见孔子也同意庶人议政，朱熹解释庶人不议说 ：上无失政，则下无私议，非箝其口使不言也。
(39) 这四条中，爱人之训最为简明。在后来的思想发展史上，他也有两方面的影响。孔子的学说，对于中国的民族文化的形成有重要的积极作用。过去封建统治阶级借尊孔来维护其封建统治。子曰：是闻也，非达也。
《论语》正名一节最后结语是故君子名之必可言也。孔子宣扬述而不作，过于尊崇传统，不鼓励创新，在一定程度上起了阻碍新事物创造的不良作用。程朱析心与理而为二，陆王则合心与理而为一。
本根固是真实的，现象也不是虚假的。气这个名词有不同的意义，也可以说，它表示不同的观念。二程提出了客观唯心主义的体系，但也容纳了无神论的成分。他在《易传序》中说：至微者理也，至著者象也。
墨子着重行为，更甚于孔子。假如把同一种东西加在一起，所得仍然是那一种东西，所以说同则不继。
他指出：各个民族之所以不同，不仅在于它们的生活条件不同，而且在于表现在民族文化特点上的精神形态不同。他说：天下之用皆其有者也，吾从其用而知其体之有，岂待疑哉？用有以为功效，体有以为性情。孔子曾经讲到言行的关系，他说：君子名之必可言也，言之必可行也。《遗书》二先生语又有云：问鬼神有无。
以他平他谓之和，故能丰长而物归之。这就是肯定物质与运动的密切联系，肯定运动是物质的本质。中国古典哲学中表示物质存在的名词也很多，这些名词是：有、实、物、象、气、形、质、器。儒家的中和，道家的反衍。
[29]在这一点上，程朱学派的客观唯心主义与西洋哲学中的客观唯心主义（例如黑格尔）的学说有显著的不同。宋代的周濂溪[敦颐]在所著《通书》中说过：圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为往行，行之为事业。
这是气字的最广泛的意义，这是与人为唯物主义基本范畴的 气有根本区别的。下俗之人固多惧，易以利动。
《中庸》一书中又提出时中的观念。[19]又说：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。正是在这个意义上，我们可以说：中国哲学的特点就是中国哲学的民族特点。而事与理、体与用，是相互统一的。在中国哲学中，尤其在宋明时代的哲学中，唯心主义却与无神论在一定限度内结合起来。《老子》以有物混成的道为天地之所从出，建立了唯物主义的宇宙观，他所谓道的观念包含了存在与过程相互统一的辩证观点。
一般人都不赞成走极端，而要求适可而止、恰如其分。……圣贤以生死为本分事，无可惧，故不论死生。
他认为民族的特征之一是表现在共同文化上的共同心理素质。气也者，形而下之器也，生物之具也。
然而，中国古典哲学有自己的独立发展的过程，因此也就表现了许多与别的国家不同的特点。他坚决地肯定物质世界的客观存在。
物即是个体的东西，本是万物的根源。至如禅学者，虽者曰异此，然要之只是此个意见，皆利心也。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地，明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。……君子之学也以美其身。
中国古典哲学有哪些相对的民族特点呢？根据实际的材料，似乎可以说，中国古典哲学表现了四个基本特点：第一，本体与现象统一的观点。我们现在还保留了根源的概念，还要运用实体与作用的范畴、本质与现象的范畴。
[31] 《左传》襄公二十四年。王船山这样明确地从唯物主义观点说明了体用的关系。
两者的区别是非常显然的。这也说明气是一般的物质。
[27]这是明确的无神论见解。其次以为有封焉，而未始有是非也。程朱学派与王阳明所讲的体用一源，在本质上是唯心主义的思想。恶乎至？有以为未始有物者。
苟健顺、动止、浩然、湛然之得言，皆可名之象尔。至矣尽矣，不可以加矣。
气就是一般的物质存在。[14]天地本来无心，人有心而能认识天地，人对于天地的认识也可以说即是天地的心，正确地理解天地便是为天地立心。
这种态度是与儒家思想有关的。荀子尝讲所谓学的意义道：君子之学也：入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。
